Dirigentes da Força Sindical participam do Fórum Social Mundial, que está sendo realizado em Porto Alegre. O evento começou no dia 19 e vai até o dia 23.
Veja o texto lido pela secretária nacional de Direitos Humanos e Cidadania, Ruth Monteiro Coelho no Fórum.
PONTIFICIUM CONSILIUM
DE USTI T I A ET PACE
Encontro Interreligioso sobre a Paz e a Preservação do Planeta
19 de Janeiro de 2016
Introdução
Excelências, Senhoras e Senhores,
Primeiro de tudo, saúdo todos vós cordialmente em nome do Conselho Pontifício Justiça e Paz, que tem a honra de ter sido chamado para ajudar o Santo Padre em seu ministério de ensino, ajudando a preparar a Carta Encíclica Laudato ‘.
Vindo do Brasil e muitos outros países, a sua presença nos lembra que, desde o início, a Encíclica Laudato ‘traz em diálogo todas as pessoas e os povos, todas as instituições e organizações que compartilham essa mesma preocupação para a Paz e cuidar do planeta como o título do evento especial de hoje enfatiza. A situação mundial obriga-nos a descobrir que as perspectivas, mas igualmente importantes diferenças estão cada vez mais interligados e complementares: as riquezas da fé e da tradição espiritual, a seriedade dos negócios e da investigação científica, os esforços concretos nos vários níveis de governo e da sociedade civil , todos por um desenvolvimento equitativo e sustentável.
Este tipo de diálogo pode ser visto na própria Encíclica, que se baseia em uma ampla gama de contribuições, muitos deles reconhecido no texto e notas de rodapé.
Como é sabido, a Encíclica leva o seu nome a partir da invocação de São Francisco de Assis: “Laudato si ‘mi’ Signore – Louvado sejas, meu Senhor!”
O Cântico das Criaturas chama a atenção para que a Terra, nossa casa comum, “É como uma irmã com quem partilhamos nossa vida e uma bela mãe que abre seus braços para nos abraçar” (§ 1). A voz de São Francisco também expressa a atitude que toda a Encíclica transmite. Sua contemplação e oração convida-nos a olhar para o “pobre de Assis” como fonte de inspiração. Como a Encíclica afirma, São Francisco é “o exemplo por excelência do atendimento para os mais vulneráveis e de uma ecologia integral vivida com alegria e autenticamente …. Ele nos mostra o quão inseparáveis é o vínculo entre a preocupação com a natureza, justiça para os pobres, compromisso com a sociedade, e paz interior “(§ 10).
No meio Laudato si ‘, encontramos esta pergunta: que tipo de mundo que queremos deixar para os que vierem depois de nós, para as crianças que agora estão crescendo? O Santo Padre continua: Esta questão não tem a ver com o ambiente sozinho e de forma isolada; a questão não pode ser abordada fragmentada “Isso nos leva a nos perguntar sobre o sentido da existência e seus valores que são a base da vida social:”. Qual é o propósito de nossa vida neste mundo? Porque estamos aqui? Qual é o objetivo do nosso trabalho e todos os nossos esforços? Que necessidade é que a terra tem de nós “” Se nós não fizermos essas perguntas básicas? “- Diz o Papa -” já não é suficiente, então, simplesmente afirmar que devemos nos preocupar para as gerações futuras “(§ 160) .
Perguntas profundas do Santo Padre surgiram a partir de uma observação: hoje, a terra, a nossa irmã, é maltratada e abusada. Ele exorta todos e cada um dos indivíduos, famílias, comunidades locais, das nações e da comunidade internacional – a uma “conversão ecológica”, segundo a expressão de São João Paulo II.
Tal mudança de coração significa “mudar de direção”, assumindo a beleza e a responsabilidade da tarefa de “cuidar de nossa casa comum”. Aqui estão as palavras de Bartolomeu, Patriarca Ecumênico de Constantinopla: “Para os seres humanos … para destruir a diversidade biológica … causando mudanças em seu clima,” contaminando “águas da Terra, sua terra, seu ar, e sua vida essas são pecados “(§ 8).
Ao mesmo tempo, o Papa Francisco saúda a crescente consciência ambiental no mundo inteiro, juntamente com a preocupação com o dano que está sendo feito. E, apesar da enorme ameaça, o Papa mantém um olhar esperançoso sobre a possibilidade de inverter a tendência: “A humanidade ainda tem a capacidade de trabalhar em conjunto na construção da nossa casa comum” (§ 13). “Homens e mulheres ainda são capazes de intervir positivamente” (§ 58). “Nem tudo está perdido. Os seres humanos, ao mesmo tempo capaz de o pior, também são capazes de se elevar acima de si mesmos, a escolha de novo o que é bom, e fazer um novo começo” (§ 205). Esperemos COP21 representa tal escolha e novo começo.
Assim, com a esperança de um futuro renovado, o Papa Francis invoca o conceito de ecologia integral como um paradigma inclusivo, dinâmica de articular as relações fundamentais de cada pessoa com Deus, com os outros seres humanos, incluindo ele- ou ela própria, e com a criação:
“Quando falamos do” ambiente “, o que realmente significa é uma relação existente entre a natureza ea sociedade que vive nele.
A natureza não pode ser considerado como algo separado de nós mesmos ou como um mero cenário em que vivemos. Nós somos parte da natureza, incluído nela e, portanto, em constante interação com ele. Chegar às razões pelas quais uma determinada área é poluída exige um estudo sobre o funcionamento da sociedade, a sua economia, seus padrões de comportamento, as formas que apreende a realidade e assim por diante.
Dada a escala de mudança, já não é possível encontrar uma resposta específica, distinta para cada parte do problema. É essencial procurar soluções abrangentes que considerem as interações dentro próprios sistemas naturais e com sistemas sociais. Não estamos diante de duas crises ambientais distintas, uma e outra social, mas sim uma crise complexa, que é ao mesmo tempo social e ambiental. Estratégias para uma solução exigem uma abordagem integrada para combater a pobreza, restaurar a dignidade aos mais desfavorecidos, e ao mesmo tempo proteger a natureza “(§ 139).
As várias questões tratadas na Encíclica são colocados dentro deste quadro. Em diferentes capítulos, eles são apanhados e continuamente enriquecido a partir de diferentes perspectivas (cf. § 16):
* A íntima relação entre os pobres e a fragilidade do planeta;
* A convicção de que tudo no mundo está intimamente ligado;
* A crítica da aliança desenfreada entre finanças e tecnologia e, daí decorrentes, o “tecnocracia” dominante;
* O valor adequado a cada criatura;
* O significado humano da ecologia;
* A necessidade de um diálogo franco e honesto;
* A grave responsabilidade da política internacional e local;
* A cultura do descartável;
* A proposta de um novo estilo de vida; e
* O convite para procurar outras maneiras de entender economia e do progresso.
A encíclica é dividido em seis capítulos.
Capítulo I (§ 17-61) pergunta: “O que está acontecendo à nossa casa comum?” Ele fornece uma escuta espiritual para os melhores conclusões científicas em matéria de ambiente disponíveis hoje. “Nosso objetivo não é acumular informações ou para satisfazer a curiosidade, mas sim para se tornar dolorosamente conscientes, que se atrevem a transformar o que está acontecendo com o mundo em nosso próprio sofrimento pessoal e, assim, descobrir o que cada um de nós pode fazer sobre ele” (§ 19).
Questões complexas e urgentes são abordados. Alguns deles – como mudanças climáticas e, especialmente, suas causas -são objeto de debate acalorado. O objetivo da Encíclica não é intervir na qual é a responsabilidade dos cientistas, e ainda menos para estabelecer exatamente de que forma o clima de deterioração é uma consequência da ação humana. Na perspectiva da Encíclica – e da Igreja – é suficiente dizer que a atividade humana é um dos fatores que explicam a alteração do clima. Com isso, temos uma séria responsabilidade moral de fazer tudo ao nosso alcance para reduzir a nossa “pegada” e reverter a deterioração do meio ambiente natural e social.
O segundo passo na Encíclica (cap. II, § 62-100) é uma revisão das riquezas da tradição judaico-cristã, sobretudo em textos bíblicos e reflexão teológica. Isto expressa a “enorme responsabilidade” dos seres humanos para a criação, a ligação íntima entre todas as criaturas, e o fato de que “o ambiente natural é um bem coletivo, o patrimônio de toda a humanidade e responsabilidade de todos” (§ 95).
A análise então lida no cap. III (§ 101-136) com “as raízes da atual situação, de modo a considerar não apenas os seus sintomas, mas também as suas causas mais profundas” (§ 15). Uma das causas é a mentalidade tecnocrática que percebe toda a realidade como um objeto que pode ser manipulado sem limites e que a economia globalizada. Outras raízes incluem modem antropocentrismo, o relativismo, e desrespeito pela vida, tudo o que desumanizar os seres humanos.
Duas orações
O Papa Francisco oferece duas orações, o primeiro a ser rezou com os fiéis de outras religiões e o segundo entre os cristãos. A encíclica conclui, como que foi inaugurado, em um espírito de contemplação e oração.
Em sua relação com o meio ambiente, a humanidade está diante de um desafio crucial que exige o desenvolvimento de políticas adequadas que continuam a ser discutido na agenda global. Os desafios de compromisso verdadeiro e real implementação são ainda maiores, como todos de vocês sabem. Laudato si ‘é relevante para que a agenda? Sim. No período que antecedeu a COP21, a comunidade mundial precisava ouvir que habitamos uma casa comum, que todas as decisões em que a casa carrega uma dimensão ética, e que as nossas esperança reside na profunda conversão. Em Paris, a solidariedade necessária para permear COP21, e graças a Deus temos um acordo que estabelece um quadro de ação a todos os níveis. Daí em diante, a visão de Laudato si ‘continua a ser relevante, porque os próximos estágios, mais difíceis de ação contínua, concertada e eficaz exige uma verdadeira conversão ecológica. Que todos alegremente aprender a cuidar de tudo.
Fonte: fsindical.org.br